Onde estão os milagres? Por que não os vemos hoje?

Há um tempo atrás, fui convidado pelo Pastor Daladier Lima, que também é blogueiro, para que junto com outros irmãos pudesse compartilhar um texto no seu excelente blog, sobre o tema acima. Foi algo interessante de participar, o tema foi comentado por outros blogueiros como Pr. Geremias do Couto, Gutierres Siqueira, Eliseu Antonio Gomes, entre outros. A seguir está o meu comentário sobre o assunto:

"Algumas das indagações que ouvimos por aí são: “O que está acontecendo hoje em dia, que não vemos mais milagres nos nossos cultos?”. Depois, com ar nostálgico, continuam dizendo: “Por que será que os paralíticos não andam, os surdos não ouvem, cegos não vêem, não há mais endemoniados sendo libertos?”, “Por que há tantos crentes morrendo de câncer?”.

Depois vem as “explicações” do tipo: “Isso é porque o povo não ora, nem jejuam mais, como antigamente”, “está faltando fé”, ou ainda uma explicação mais legalista: “Isso é porque o mundo entrou dentro da igreja, alterando os marcos antigos, mudando os nossos bons usos e costumes”.

A queixa de que agora há menos milagres do que em outros tempos, foi feita também no livro de Salmos: “Já não vemos os nossos sinais, já não há profeta, nem há entre nós alguém que saiba até quando isto durará” Salmos 74:9. Houve momentos na história bíblica em que houve mais operação de milagres do que em outros.

No ministério de Moisés, tanto na saída do povo de Israel do Egito, quanto durante os 40 anos que passaram no deserto, havia milagres diários, com respeito a provisão de alimentos, água, saúde, e até mesmo na preservação das roupas e calçados que os israelitas usavam. Nos dias de Josué, no ministério de Elias e Eliseu mais milagres.

Já com os profetas canônicos, parecia que a tecla “pause” de milagres havia sido apertada. Havia, mas a quantidade parecia que estava diminuindo, a ênfase agora era mais no poder da palavra profética. Depois 400 anos de silêncio profético canônico, surge João Batista que não efetuou milagres (João 10:41). Então, vem Jesus Cristo fazendo muitos sinais e milagres. Na Igreja Primitiva também havia muitos milagres conforme o livro de Atos.

Nesses 2.000 anos de história da igreja, também ocorreram momentos de maior operação de milagres do que outros. Nos últimos 100 anos, com o movimento pentecostal no Brasil e no mundo, os relatos de milagres foram muitos, alguns testemunhados como legítimos outros foram denunciados como falsos. Na Igreja Católica, para o Vaticano considerar algo como milagre, tem que passar por um processo burocrático. No meio evangélico protestante, o questionamento é menor, quando não inexistente.

Como não sou cessacionista, acredito que os milagres não cessaram com o fim da era apostólica. Creio que existem muitos milagres acontecendo hoje em várias partes do mundo. O problema é que achamos que milagres tem que ocorrer somente dentro dos nossos templos, sendo que o salmista já dizia que "do Senhor é a terra e a sua plenitude". Diz o apóstolo Tiago que “toda boa dádiva e todo dom perfeito, vêm do alto, do Pai das Luzes, em quem não há mudança nem sombra de variação”. 

Deus não anda conforme as nossas lógicas. Ele ama a todos. Portanto, ser curado é algo que pode acontecer mesmo quando a gente não tem consciência disso. O Deus que ama não precisa de formulas para intervir. Ele intervém quando quer e como quer. Na realidade todos nós somos curados milhares de vezes nesta vida e nem ficamos sabendo. Sem falar que há uma quantidade enorme de “livramentos” que recebemos de Deus, em relação a coisas que nos atingiriam, e nem ficamos sabendo. 

Aceite o milagre com toda gratidão!"

Meus agradecimentos ao Pr. Daladier Lima, pela oportunidade!

Para quem quiser ler o post na íntegra é só acessar o link no blog do Daladier:

http://www.daladierlima.com/onde-estao-os-milagres-por-que-nao-os-vemos-hoje/

Tendências da Hermenêutica Pentecostal

 Amigos, segue abaixo um artigo do teólogo Roger Stronstad, um dos principais eruditos pentecostais ainda vivo. O texto fala sobre a construção da hermenêutica pentecostal, inclusive citando o ótimo trabalho do teólogo assembleiano William Menzies, que morreu recentemente aos 80 anos. O artigo é originalmente do periódico Enrichment Journal, uma publicação do Concílio Geral das Assembleias de Deus norte-americana. A tradução é do blog Personaret.

Esta é uma parte da série de palestras sobre Hermenêutica Pentecostal dada no Seminário de Teologia das Assembleias de Deus, Springfield, Missouri.

Por Roger Stronstad*

Em 01 de janeiro de 1901, o movimento pentecostal nasceu. O mundo foi um berçário para o novo século; a cidadezinha do meio-oeste chamada Topeka, no Kansas, foi o berçário para o nascimento de um novo movimento. O século 20 nasceu para a celebração pública; o movimento pentecostal nasceu nas experiências individuais de um membro de uma pequena reunião de oração privada na Escola Bíblica Betel. Embora o movimento pentecostal tenha se iniciado em humilde anonimato, hoje, com pouco mais de uma década antes de chegar ao seu centenário, ele cresceu e se tornou em uma grande força para a cristandade.

A Tradição do Pentecostalismo Clássico: Uma hermenêutica "Pragmática"

Charles F. Parham

Charles F. Parham: Origens da Hermenêutica "Pragmática"

Assim como Martinho Lutero é a fonte do luteranismo, João Calvino da teologia reformada, e João Wesley da Igreja Metodista, assim Charles F. Parham é a fonte do pentecostalismo. Parham não foi o primeiro a falar em línguas. Em certo sentido, a honra vai para a senhorita Agnes N. 0zman.[1] Em outro sentido, o nascimento do movimento pentecostal é o clímax do crescente volume de experiências entre os vários avivamentos e movimentos de Fé Apostólica.[2] O que fez Charles F. Parham a pai do pentecostalismo e de Topeka, Kansas, o foco do pentecostalismo, e Ozman Agnes, a primeira pentecostal, não foi a singularidade desta experiência, mas a nova compreensão bíblica/hermenêutica dessa experiência.

Charles F. Parham legou ao movimento pentecostal a sua hermenêutica definitiva e, consequentemente, a sua teologia e apologética definitiva. Sua contribuição surgiu do problema da interpretação do segundo capítulo de Atos e da sua convicção de que a experiência cristã do século 20 "deveria corresponder exatamente com a Bíblia, [porém], nenhuma santificação nem unção existente ... correspondia com o capítulo 2 de Atos dos Apóstolos."[3] Assim ele relata: "Eu ponho os alunos para estudar diligentemente sobre qual é a evidência bíblica do batismo no Espírito Santo para que possamos ir diante do mundo com algo que seja irrefutável, pois corresponde absolutamente com a Palavra . "[4] Ele conta os resultados da sua busca com as seguintes palavras: "Deixando a escola por três dias nesta tarefa, fui para a cidade do Kansas para três dias de cultos. Voltei para a escola na manhã anterior ao culto da Vigília Noturna do ano de 1900."

"Por volta das 10:00 horas da manhã, tocou a campainha chamando todos os alunos à capela para obter o relatório deles sobre o assunto. Para meu espanto, todos tinham a mesma história, que, apesar de várias coisas estarem ocorrendo quando caiu a benção pentecostal, a prova irrefutável em cada ocasião era que eles falaram em outras línguas ".[5]

No relato de Parham encontramos a distinção essencial do movimento pentecostal, ou seja, (1) a convicção de que a experiência contemporânea deve ser idêntica ao cristianismo apostólico, (2) a separação entre batismo no Espírito Santo e santificação (os movimentos de santidade já haviam separado isso da conversão/iniciação), e (3) que o falar em línguas era a evidência irrefutável ou prova do batismo no Espírito Santo.

A descoberta de que o falar em línguas era a prova bíblica irrefutável do batismo no Espírito Santo, foi confirmada no dia seguinte, a experiência de uma aluna da Escola Bíblica Betel, Agnes Ozman. Ela testificou que: "O espírito de oração estava sobre nós durante a noite. Era quase sete horas do dia primeiro de Janeiro, quando veio em meu coração pedir ao irmão Parham para colocar as suas mãos sobre mim, para que eu pudesse receber o dom do Espírito Santo. Quando as suas mãos foram impostas sobre a minha cabeça, então o Espírito Santo desceu sobre mim e comecei a falar em outras línguas, glorificando a Deus. Falei em várias línguas, era claramente manifesto quando um novo dialeto estava sendo falado."[6]

Agnes Ozman foi a primeira, mas não a última pessoa a falar em línguas na Escola Bíblica. Em 03 de Janeiro de 1901, outros alunos, e até mesmo o próprio Parham, falaram em línguas. Quando questionado sobre a sua experiência, a senhorita Ozman "apontou-lhes as referências bíblicas, mostrando que [ela] tinha recebido o batismo de acordo com Atos 2:4 e 19:1-6."[7]

Assim, na semana que encerreou a temporada de Natal de 1900 e do Ano Novo de 1901, as línguas foram identificadas como a evidência bíblica do batismo no Espírito e foram confirmadas pela experiência contemporânea (século 20). Essa identificação das línguas bíblicas e a experiência carismática contemporânea ocorreu por causa de uma hermenêuticapragmática. Essa hermenêutica pragmática passou para o recente movimento pentecostal como uma "tradição oral". Essa tradição foi posteriormente "recebida" pelo conselho das igrejas e codificada em declarações doutrinais.

Como resultado dessa codificação da hermenêutica e teologia de Parham, a hermenêutica pentecostal permaneceu em um vácuo analítico por boa parte da sua breve história. Na verdade, a hermenêutica pentecostal tem sido mais exposta do que investigada e analisada. Contudo, essa hermenêutica pragmática tornou-se o baluarte da apologética pentecostal e o pilar do pentecostalismo clássico, que, embora possa ser articulada com maior clareza, elegância e sofisticação, manteve-se inviolada até recentemente.

Carl Brumback:

Carl Brumback: Um Exemplo de Hermenêutica Pentecostal Clássica "Pragmática"

Assim como o fogo é impulsionado pelo vento através da pradaria seca, assim, nas décadas seguintes aos decisivos eventos na Escola Bíblica Betel, os ventos do Espírito varreram as chamas do pentecostes sobre os corações espiritualmente secos. O recente avivamento pentecostal avançou e cresceu, tornando-se rapidamente mais internacional do que a tábua das nações do primeiro pentecostes cristão (Atos 2:9-11). O avivamento espalhou-se rapidamente a partir do Kansas e Missouri, até o Texas e Califórnia.[8] E dali para os confins da terra. Contrariamente às expectativas e desejos da maioria do incipiente movimento, ele coligou-se em várias estruturas denominacionais. Depois de 50 anos ele foi cautelosamente admitido na principal corrente do evangelicalismo.[9] Através desse caleidoscópio de variedades que caracteriza o pentecostalismo localmente, nacionalmente e até mesmo internacionalmente, um aspecto permaneceu constante - a hermenêutica pragmática que olhou para o pentecostes como o padrão para a experiência contemporânea.

Escrevendo sobre o meio caminho andado entre o início do movimento pentecostal até o presente, um expositor declarou: "Cremos que a experiência dos cento e vinte em Atos 2:04 - 'E todos foram cheios do Espírito Santo e começaram a falar em outras línguas, conforme o Espírito Santo lhes concedia que falassem' é o padrão bíblico para os crentes de toda era da igreja."[10]

Essa afirmação foi escrita por Carl Brumback, a quem escolhi como um exemplo de hermenêutica pentecostal.[11] Essa afirmação da hermenêutica pentecostal, no entanto, poderia ter sido escrita em qualquer década da história do movimento, ou por qualquer pessoa pertencente ao movimento.

Isto porque a hermenêutica pentecostal é tradicional e, portanto, essencialmente intemporal e anônima.

Em seu livro, "What Meaneth This?: A Pentecostal Answer to a Pentecostal Question", Brumback não se cansa de afirmar esse Pentecostes como o padrão de orientação hermenêutica. Por exemplo, "O batismo ou enchimento com o Espírito Santo, conforme registrado em Atos", escreve ele, "deve ser o padrão para os crentes de hoje"; além disso, "nos dias apostólicos falar em línguas acompanhava constantemente o batismo com o Espírito Santo, e assim deve ser nestes dias"; ainda mais, "falar em línguas formou o padrão para cada batismo ou revestimento carismático semelhante " ; e finalmente, "as línguas de Pentecostes ... definiram o padrão para o futuro batismo no Espírito Santo."[12]

Para os pentecostais, então, as línguas são normativas para sua experiência, assim como elas foram normativas na experiência da Igreja Apostólica registrada em Atos. Apesar de normativa, as línguas não são o propósito do batismo. Para os pentecostais, em geral, e Brumback em especial: "Jesus estabeleceu o propósito do batismo ou o enchimento com o Espírito Santo em Lucas 24:49 - 'permanecei, pois, na cidade, até que do alto sejais revestidos de poder.' Novamente em Atos 1:8 Ele disse: 'mas recebereis poder, ao descer sobre vós o Espírito Santo.' " [13]

Admitindo que existem visões opostas sobre o significado dessas promessas, Brumback insiste "que o principal (para não dizermos o único) propósito do batismo, no e desde o Pentecostes, era e é o revestimento dos crentes com 'o poder do alto.' " [14] Esse dom de poder, certamente, é para possibilitar ou capacitar o testemunho ou o serviço dos crentes.

Essa breve pesquisa sobre o Pentecostes por Brumback como um padrão hermenêutico é um exemplo de hermenêutica pentecostal no ponto médio da história do movimento e uma reafirmação da hermenêutica pragmática dos alunos de Parham mais de uma geração anterior. Tal como aconteceu com os alunos de Parham, aqui há a mesma convicção de que a experiência do cristianismo apostólico e contemporâneo deva ser idêntica, que o batismo é para o serviço e não para salvação ou santificação, e que as línguas são a evidência irrefutável do batismo com o Espírito Santo. 

Uma peculiaridade marcante da discussão de Brumback para quem o leu a 40 anos atrás é que esse Pentecostes/pragmático como um padrão hermenêutico é simplesmente assumido por ser auto-evidente e auto-autenticado. Em nenhum lugar ele analisa ou explica essa hermenêutica, ele simplesmente a afirma. Em nenhum lugar ele demonstra qualquer auto-consciência que, em um livro de apologética pentecostal, ele precisa discutir, defender e justificar a sua base hermenêutica para o desenvolvimento de "uma resposta pentecostal contemporânea a essa pergunta pentecostal antiga."

Até 1970 os pentecostais clássicos permaneceram confiantes, se não sempre em silêncio, insensíveis às críticas do seu Pentecostes pragmático como um padrão hermenêutico. Enquanto eles continuam confiantes, o pentecostalismo clássico já não está insensível ao debate hermenêutico. Em 1970 e 80 os pentecostais começaram a tratar das questões hermenêuticas e a articular novas abordagens hermenêuticas, ao mesmo tempo, validando tanto a sua experiência quanto a sua tradição. Vários fatores de variada importância tem produzido essa nova atitude.

Primeiro, o próprio movimento amadureceu; ele já não é um jovem movimento que luta para dar forma a sua identidade e para sobreviver em um mundo hostil.

Segundo, atualmente o pentecostalismo é mais amplamente aceito e está totalmente integrado na principal corrente do evangelicalismo. Como resultado disso, ele está menos defensivo do que em gerações anteriores. 

Terceiro, os neo-pentecostais ou movimento carismático mostrou aos pentecostais clássicos uma variedade de hermenêuticas alternativas, adoração e estilos de vida.

Finalmente, a liderança pentecostal, pelo menos em suas instituições de ensino, tem agora formação em seminários e universidades. Como resultado disso, essa liderança tem formação em metodologia crítica e especialização no diálogo acadêmico. Consequentemente, o movimento pentecostal clássico trouxe a sua hermenêutica pragmática para o mercado intelectual, para comprar e vender. O mercado está repleto de grandes perigos para o comerciante descuidado, mas também promete ganhos espirituais para o comerciante sábio. 

Quando se discute a hermenêutica pragmática dos pentecostais clássicos se está discutindo a exposição de uma tradição, por isso, pode-se escolher praticamente qualquer exemplar de qualquer época, como um representante do movimento. Quando se discute o debate atual, no entanto, já não se está discutindo uma tradição, por isso, é preciso olhar para alguns indivíduos e a sua contribuição particular para o debate. As obras de três estudiosos pentecostais em 1970 e 80 exige atenção: Dr. Gordon D. Fee, professor de Novo Testamento no Regent College em Vancouver, British Columbia; Dr. Erwin M. Howard, professor de Antigo Testamento na Universidade Oral Roberts em Tulsa, Oklahoma; e Dr. William W. Menzies, professor de Estudos Bíblicos, Evangel College em Springfield, Missouri. Em contraste com a hermenêutica pragmática adotada por pentecostais clássicos, esses estudiosos defendem respectivamente uma hermenêutica de gênero, pneumática e holística.

Gordon D. Fee

Gordon D. Fee: Uma Hermenêutica do "Gênero"

Dr. Gordon Fee moveu-se para preencher o vácuo da análise do pentecostalismo clássico, talvez, com mais vigor do que qualquer outro estudioso contemporâneo. Sua análise da hermenêutica pentecostal e as suas propostas para os novos rumos na hermenêutica são encontradas em vários artigos, incluindo o seguinte: "Hermeneutics and Historical Precedent—a Major Problem in Pentecostal Hermeneutics",[15] "Acts—The Problem of Historical Precedent",[16] e "Baptism in the Holy Spirit: The Issue of Separability and Subsequence."[17] Como um filho do movimento pentecostal e um erudito de renome internacional, as credenciais de Fee são impecáveis. Sua principal contribuição para o debate hermenêutico é defender um "gênero" hermenêutico como uma alternativa para a hermenêutica pragmática dos pentecostais clássicos.

Como princípio geral Fee defende: "Deve ser um axioma de hermenêutica bíblica em que o intérprete leva em conta o gênero literário da passagem que está interpretando, junto com a questão do texto, gramática, filosofia e história." [18] Então, em Atos, sobre o qual está baseado a teologia pentecostal: "... não é uma epístola, nem um tratado teológico. Mesmo que se ignore o seu valor histórico, não pode-se, e de fato não se deve, ignorar o fato de que [Atos] é moldado em forma de narrativa histórica. " [19] A importância da plena noção de que Atos é moldado em forma de narrativa histórica "é que, na hermenêutica da história bíblica, a principal tarefa do intérprete é descobrir a intenção do autor (eu acrescentaria, do Espírito Santo) no registro histórico." [20] Três princípios surgem a partir dessa visão no que diz respeito à hermenêutica da narrativa histórica:

a. A Palavra de Deus em Atos, que pode ser considerada como normativa para os cristãos, está relacionada principalmente com qualquer narrativa com a intenção de ensinar.

b. Que é incidental à principal intenção da narrativa poder realmente refletir a teologia do autor, ou como ele entendia as coisas, mas não poder ter o mesmo valor didático que a narrativa com intenção de ensinar tem.

c. O precedente histórico, para ter valor normativo, deve estar relacionado com a intenção. Ou seja, se puder ser demonstrado que o propósito de uma narrativa é estabelecer precedentes, tal precedente deve ser considerado como normativo. [21]

Tendo discutido o uso da hermenêutica da narrativa histórica em geral, Fee, em seguida, dá três princípios específicos para a utilização de um precedente histórico:

1. O uso do precedente histórico como uma analogia pelo qual se estabelece uma norma nunca é válido em si mesmo.

2. Apesar de não ter sido o proósito principal do autor, as narrativas históricas têm sido ilustrativas e, por vezes, "padrão" de valor.

3. Em matéria de experiência cristã, e mais ainda na prática cristã, os precedentes bíblicos podem ser considerados como padrões repetitivos - mesmo caso eles não estejam sendo considerados como normativos. [22]

Com base nas suas orientações para o uso do precedente histórico, Fee, em seguida, discute as distinções pentecostais - batismo no Espírito distinto e subsequente à conversão, e falar em línguas como evidência física inicial. Seguindo James D. G. Dunn, Fee afirma: "Para Lucas (e Paulo) o dom do Espírito Santo não é uma espécie de complemento para a experiência cristã, nem é um tipo de segunda maior parte da experiência cristã. Ele é sim o elemento principal no evento (ou processo) da conversão cristã ". [23] E ainda: "A questão de saber se as línguas são a evidência física inicial de qualidade de vida carismática no Espírito é um ponto discutível." [24] De fato, "insistir para que elas sejam o único sinal válido parece colocar muito peso sobre os precedentes históricos de três (talvez quatro) ocorrências em Atos." {25]

"O que, então," Fee pergunta: "pode o pentecostal dizer sobre sua experiência, tendo em vista os princípios hermenêuticos sugeridos neste artigo?" [26] À sua pergunta, ele dá uma resposta quíntupla, concluindo:

"Visto que falar em línguas era uma expressão repetida dessa dinâmica, ou carismática, dimensão da vinda do Espírito, o cristão contemporâneo pode esperar isso, também, como parte de sua experiência no Espírito. Se os pentecostais não podem dizer que se deve falar em línguas, eles podem certamente dizer, por que não falar em línguas? Eles tem repetido o precedente bíblico, que tinha valor probatório na casa de Cornélio (Atos 10:45, 46), e - apesar do muito que tem sido escrito ao contrário - elas tem valor, para a edificação do indivíduo crente (1 Coríntios 14:2-5) e, com a interpretação, para a edificação da igreja (1 Coríntios 14:5, 26-28). [27]

Artigos posteriores de Fee cobrem, repetem, esclarecem e acrescentam novas ênfases para sua discussão. Contudo, eles não modificam substancialmente o gênero hermenêutico que ele expôs em seu primeiro artigo. Como alguém que abordou o tema dentro do movimento clássico sua discussão exige respeito e uma análise cuidadosa. Há muito que podemos concordar. Por exemplo, ele está correto na observação de que "a hermenêutica não é simplesmente uma coisa pentecostal." [28] Correctamente ele insiste que Atos deve ser interpretado como narrativa histórica, e não como um tratado teológico. [29] Ele também é correto em precaver os pentecostais a não elevar um elemento incidental na narrativa a uma posição de importância teológica fundamental. Finalmente, ele afirma corretamente que a intenção do autor determina o valor normativo da narrativa. [30]

Fee é mais produtivo quando ele discute hermenêutica pentecostal como um estudioso do Novo Testamento, ou seja, quando ele está defendendo um gênero hermenêutico. Sua hermenêutica apresenta-se mais problemática quando ele, muitas vezes, está se dirigindo e seguindo a caricatura - como as críticas da hermenêutica pentecostal que são defendidas nas duas monografias de referência, "A Theology of the Holy Spirit" por Frederick Dale Bruner e "Baptism in the Holy Spirit" por James D. G. Dunn. Em violação da sua própria advertência sobre elevar as coisas incidentais para uma posição de importância, ele faz isso sobre os assuntos da separabilidade e subsequência, por exemplo. [31] Para os pentecostais, a coisa mais importante é o batismo do Espírito Santo como o poder para o serviço. Para Lucas-Atos é a unção/batismo - ministério no Espírito Santo - por Jesus (Lucas) e para os discípulos (Atos). Essa é a intenção da narrativa histórica de Lucas para a sua geração de leitores, e para essa geração também - não sabe se o batismo é distinto da, e subsequente, à conversão.

Howard M. Ervin:

 

Howard M. Ervin: Uma Hermenêutica "Pneumática"

Como observamos, Gordon D. Fee defende um gênero hermenêutico para os pentecostais. Em seu ensaio, "Hermeneutics: A Pentecostal Option," [32] Howard M. Ervin propõe uma abordagem diferente para a hermenêutica pentecostal, chamada, hermenêutica "pneumática". Fee é um filho natural do movimento pentecostal. Ervin não é um filho natural, mas é, por assim dizer, um estrangeiro residente no movimento. Ele foi pastor por 17 anos na Igreja Batista Emanuel, Atlantic Highlands, New Jersey, que participou de um encontro internacional da Associação de Homens de Negócio do Evangelho Pleno em Miami, Flórida. Em uma reunião de oração em que David DuPlessis e Dennis Bennett oraram por ele, ele recebeu o seu pentecostes pessoal, falou em línguas como o Espírito lhe concedia que falasse. [33] As preocupações de Fee são previsivelmente as de um filho natural, isto é, precedente histórico, separabilidade e subseqüência. Em contraste, as preocupações de Ervin são as de um filho naturalizado, ou seja, a epistemologia da Palavra e experiência.

Ervin lança sua discussão, "Hermeneutics: A Pentecostal Option", com a observação: "Fundamental ao estudo da hermenêutica, como a qualquer disciplina acadêmica, é a questão da epistemologia." [34] Para o homem ocidental duas formas de conhecimento são axiomáticas: a experiência sensorial e a razão. Não só para a ortodoxia, mas também para o pietismo e neo-ortodoxia, o resultado é uma dicotomia perene entre fé e razão. Ele resume as consequências deste problema epistemológico com estas palavras: "A consequência para a hermenêutica tem sido em alguns setores um racionalismo destrutivo (neo-ortodoxia), em outros, uma intransigência dogmática (ortodoxia), e ainda em outros, um misticismo não-racional (pietismo). " [35]

Diante desse impasse epistemológico, "O que é necessário", escreve ele, "é uma epistemologia firmemente enraizada na fé bíblica com uma fenomenologia que atenda aos critérios de experiência sensorial empiricamente verificável (cura, milagres, etc.) e não viole a coerência das categorias racional" [36] Para Ervin, uma epistemologia pneumática não só atende a esses critérios, mas também oferece uma resolução de (a) a dicotomia entre fé e razão, que o existencialismo procura preencher, embora ao custo do pneumático; (b) o antídoto para um racionalismo destrutivo que, muitas vezes, acompanha uma exegese histórico-crítica; e (c) uma responsabilidade racional para o misticismo de uma piedade baseada nasola fide. [37]

A base para uma hermenêutica pneumática reside na natureza da Escritura como a absoluta, definitiva e transcendente Palavra de Deus. Esta palavra "é fundamentalmente uma realidade ontológica (a encarnação)." [38] A pré-condição para a compreensão de que a Palavra "é a ontológica recreação do homem pelo Espírito Santo (o novo nascimento)." [39] Porém, enquanto o novo nascimento preenche a distância entre o criador e a criatura ele não a apaga. Assim: "essa distância torna a palavra ambígua até que o Espírito Santo, que 'sonda ... até mesmo as coisas mais profundezas de Deus' (1 Coríntios 2.10, NVI), interpreta-a para o ouvinte." [40] Portanto: "Ela é uma palavra para a qual, de fato, não há hermenêutica a menos ou até que o divino hermeneuta (o Espírito Santo) medeie um entendimento. " [41]

O movimento pentecostal, observa Ervin, tem contribuído para essa hermenêutica pneumática. Ele escreve: "A contribuição para a hermenêutica da atual renovação carismática, ou pentecostal, da Igreja é a sua insistência na experiência imediata do Espírito Santo. Há contato direto com a realidade não-material que liga-se a uma epistemologia pentecostal, portanto, a sua herrneneutica. " [42]

Além disso: "A experiência pentecostal com o Espírito Santo dá conhecimento existencial dos milagres na visão bíblica de mundo. Esses eventos não são mais mitológicos (a visão da neo-ortodoxia), mas objetivamente reais. A experiência contemporânea da cura divina, profecia, milagres, línguas e exorcismo são uma evidência empírica do impacto de uma esfera de realidade não-material sobre a nossa existência no espaço-tempo, com a qual se pode e não há contato imediato. O conhecimento e a interação com a presença desse continuum espiritual é axiomática em uma epistemologia pentecostal que afeta decisivamente a sua hermenêutica. " [43]

Embora o seu ensaio seja intitulado, "Hermeneutics: A Pentecostal Option", Ervin contribui pouco ao tema da hermenêutica pentecostal. Além de alguns parágrafos no final do seu ensaio, ele escreve principalmente sobre epistemologia e não sobre hermenêutica. É lamentável que ele não tenha explorado a sua hermenêutica pneumática em maior profundidade, para a dimensão pneumática, ou vertical, é uma dimensão essencial na hermenêutica pentecostal. Afinal, é o Espírito, que é ao mesmo tempo atemporal e imanente, que prevê estabelece o continuum existencial e pressuposicional entre a palavra escrita no passado e essa mesma palavra no presente.

William W. Menzies

William W. Menzies: Uma Hermenêutica "Holística"

Dr. William W. Menzies é o terceiro estudioso pentecostal que está contribuindo significativamente para a discussão da hermenêutica pentecostal. O seu pensamento atual sobre o assunto está resumido no recente artigo, "The Methodology of Pentecostal Theology: An Essay in Hermeneutics." [44] Ao contrário de Gordon Fee, que enfoca o gênero da literatura bíblica, e Ervin, que enfoca a epistemologia, Menzies enfoca a teologia. Menezies entende que, "o problema corrente da teologia carismática" hoje, é a conexão entre os fenômenos tais como línguas e o batismo no Espírito. [45] Para Menzies, no centro desta batalha teológica de hoje está a questão básica da hermenêutica ou metodologia. [46] Considerando que Fee propõe uma hermenêutica de gênero e Ervin propõe uma hermenêutica pneumática, Menezies propõe uma hermenêutica holística para interpretar o fundamento bíblico da teologia pentecostal.

A hermenêutica holística de Menzies possui três níveis: (1) o nível indutivo, (2) o nível dedutivo, e (3) o nível de verificação. O nível indutivo é a exegese científica das Escrituras. Ele vê três tipos de acesso indutivo: (a) declarativa, ou seja, aqueles textos "cuja transparência torna o seu significado relativamente inequívoco", (b) implicacional, para algumas verdades importantes, como a doutrina da Trindade "é implícita nas Escrituras , ao invés de afirmações em declarações categóricas de um tipo evidente", e (c)descritivo, que é o verdadeiro campo de batalha.

Neste campo de batalha, "O livro de Atos é a questão quente em todo o debate." [47] Essa é a questão de Fee sobre o gênero e, como observa Menezies, é o verdadeiro cerne do debate. Se pode ser demonstrado que Lucas não tinha a intenção de ensinar teologia pelo que ele descreveu, portanto, "não há base genuína para uma teologia pentecostal em tudo." [48] Essa concepção leva Menzies a rejeitar as orientações de Fee sobre o precedente histórico e normatividade, e ele conclui, contra Fee, que os dados bíblicos implicam normatividade, ao invés de mera repetição. [49]

Na hermenêutica holística de Menzies o nível dedutivo complementa o nível indutivo. Se o nível indutivo é a exegese, então o nível dedutivo pertençe a teologia bíblica. Integra-se "passagens díspares e por vezes sem ligação em um todo significativo." [50] Ele prossegue sobre "o princípio da analogia da fé". [51]

Finalmente, a hermenêutica holística de Menzies inclui o nível de verificação. Este é o nível da experiência contemporânea. Menzies acredita que, "se uma verdade bíblica pode ser promulgada, então ela deve ser demonstrada em vida." [52] Em outras palavras, embora a experiência não estabeleça teologia, caso não verificada ou demonstrada a verdade teológica. Assim, no Dia de Pentecostes, "os apóstolos, guiados pelo Espírito, instruíram os discípulos sobre a conexão entre a revelação e a experiência. 'Isso é que ", Pedro anunciou (Atos 2:16)." [53]

A hermeneutica holística de Menzies em três níveis - indutivo, dedutivo, e verificação - tem muito a ser elogiada. Por exemplo, ela integra o analítico, o sintético, e os processos existenciais. Além disso, integra o exegético, o teológico, e as dimensões aplicacionais da interpretação bíblica. Aplicando esta hermenêutica holística para o Livro dos Atos, Menzies acha que pode reafirmar os quatro aspectos da hermenêutica e teologia pentecostal; a saber: (1) Pentecostes como padrão, (2) a normatividade teológica desse padrão, (3)subsequência e (4) o sinal das línguas.

Na conclusão desta pesquisa sobre as tendências da hermenêutica pentecostal, e como o movimento pentecostal abordou-a na ultima década, e finalmente, o seu centenário, nos lembramos que a hermenêuticapragmática dos nossos pais fundadores tem servido o movimento bem em sua pregação e ensino direcionados para aqueles que estavam dentro do movimento. Ela não é mais adequada para a apologética dirigida àqueles de fora do pentecostalismo clássico, sejam eles carismáticos ou não-carismáticos. Por essa razão, as longas décadas da era do vácuo analítico da hermenêutica pragmática do pentecostalismo clássico está para sempre e irreversivelmente encerrado.

Fee, Ervin e Menzies chamaram a atenção para importantes componentes de uma hermenêutica pentecostal em geral. Assim, como nos lembra Fee, o gênero distinto de Lucas-Atos como narrativa histórica deve ser levado em conta na equação hermenêutica. Além disso, como Ervin nos lembra, a experiência dos pneumáticos estabelece um continuum entre os pentecostais contemporâneos e o mundo bíblico antigo. Finalmente, como nos lembra Menzies, tanto a teologia quanto a hermenêutica são um complexo processo que combina adequadamente os níveis: indutivo, dedutivo e verificação. Fee, Ervin e Menzies provaram ser grandes estrategistas no desenvolvimento da nova hermenêutica pentecostal, mas cada um tem um enfoque parcial ou fragmentário. Embora Menzies chegue mais próximo, ainda aguardamos a formação de uma hermenêutica pentecostal plenamente desenvolvida.

Em junho de 1976 questão da revista "His" moveu uma revisão de um livro de Michael Green recentemente publicado, "I Believe in the Holy Spirit". A revisão conclui com a afirmação: "Mesmo não-carismáticos como Green, estão abertos e sensíveis à renovação, parecem incapazes de admitir que os pentecostais podem compreender Atos melhor do que eles." [54] Essa conclusão não é a reivindicação de alguns pentecostais dogmáticos. Também não é o exagero de algum simpatizante ignorante. Pelo contrário, ela é considerada a avaliação cuidadosa do respeitado teólogo batista e apologista, o Dr. Clark H. Pinnock.

Vários anos depois, ele reafirmou sua conclusão de que os pentecostais compreendem Atos melhor que os não-pentecostais. Ele escreve: "Não podemos considerar o pentecostalismo como um tipo de aberração nascido de excessos experimentais, mas um avivamento do século 20 da teologia do Novo Testamento e da religião. [O pentecostalismo] não só tem restaurado a alegria e o poder da igreja, mas também uma leitura clara da Bíblia." [55]

Aqui reside a grande anomalia do movimento pentecostal. Realmente, compreende-se Atos melhor do que não-carismáticos, e tem restaurado uma leitura clara da Bíblia para o cristianismo do século 20. Mas quase 90 anos após o Movimento ter iniciado, ele ainda não tem articulado totalmente a base de sua compreensão hermenêutica de Atos. Essa é a agenda da hermenêutica, que ainda enfrenta o pentecostalismo contemporâneo.

Notas

1. Mrs. Charles F. Parham, The Life of Charles F. Parham Founder of the Apostolic Faith Movement (Joplin, Mo.: Hunter Printing Company, 1930), 52,53,65–68.

2. J. Philip Newell, “Scottish Intimations of Modern Pentecostalism: A.J. Scott and the 1830 Clydeside Charismatics,” Pneuma, Vol. 4, No. 2 (1982): 1–18, Newell inicia o seu artigo com o seguinte relato: “Em 28 de Março de 1830, Mary Campbell, uma jovem devota escocesa de Clydeside, durante um ato de oração comunitária em sua própria casa, falou em ‘uma língua desconhecida.’ Mary e aqueles que ouviram isso, acreditaram ser o ressurgimento do dom apostólico de línguas.” Sobre a história da igreja Católica Apostólica do mesmo período veja Larry Christensen, “Pentecostalism’s Forgotten Forerunner,” em Aspects of Pentecostal-Charismatic Origins, editado por Vinson Synan (Plainfield, N.J.: Logos International, 15–37. Compare Harold Hunter, “Spirit-Baptism and the 1896 Revival in Cherokee County, North Carolina,” Pneuma, Vol. 5, No. 2 (1983): 1–17, Donald W. Dayton, “From ‘Christian Perfection’ to the ‘Baptism of the Holy Ghost,’ ” Melvin E. Dieter, “Wesleyan Holiness Aspects of Pentecostal Origins: As Mediated Through the 19th-Century Holiness Revival,” e William W. Menzies, “The Non-Wesleyan Origins of Pentecostal Movement,” em Synan, Aspects, 40–98.

3. Parham, Life, 52.

4. Ibid.

5. Ibid.

6. Ibid., 66.

7. Ibid.

8. Veja o capítulo 3, “The Revival Spreads to Los Angeles (1901–1906,” em William W. Menzies, Anointed to Serve (Springfield, Mo.: 1971), 41–59.

9. Veja o capítulo 9, “Cooperation: From Isolation to Evangelical Identification,” em Menzies Anointed, 177–227. 

10. Carl Brumback, “What Meaneth This?” A Pentecostal Answer to a Pentecostal Question (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1947), 192.

11. Por exemplo, compare as duas exposições seguintes sobre teologia pentecostal da mesma editora de Brumback, “What meaneth This?”: Frank Lindblad, The Spirit Which Is From God (Springfield, Mo.: 1928), e L. Thomas Holdcroft, The Holy Spirit: A Pentecostal Interpretation (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1979).

12. Brumback, “What Meaneth This?”, 186,187,200.

13. Ibid., 197.

14. Ibid.

15. Gordon D. Fee, “Hermeneutics and historical Precedent — A Major Problem in Pentecostal Hermeneutics,” em Perspectives on the New Pentecostalism, editado por Russell P. Spittler (Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1976), 118–132.

16. Gordon D. Fee, “Acts—The Problem of Historical Precedent,” em How to Read the Bible For All Its Worth: A Guide to Understanding the Bible, por Gordon D. Fee e Douglas Stuart (Grand Rapids, Mich.: Baker Book House, 1982), 87–102.

17. Gordon D. Fee, “Baptism in the Holy Spirit: The Issue of Separability and Subsequence”: Pneuma, Vol. 7, No. 2 (1985): 87–99.

18. Fee, “Hermeneutics,” 124.

19. Ibid., 125.

20. Ibid.

21. Ibid., 126.

22. Ibid., 128,129.

23. Ibid., 130.

24. Ibid.

25. Ibid., 131.

26. Ibid.

27. Ibid., 132.

28. Ibid., 121.

29. Ibid., 125.

30. Ibid.

31. Fee, “Baptism,” 87–99. Em “Suggested Areas for Further Research in Pentecostal Studies,” Pneuma, Vol. 5, No. 2 (1983) Russell P. Spittler comenta: “Subsequência … é uma não-questão. Os primeiros pentecostais não tinham a intenção de criar um novo ordo salutis, um algoritmo para a piedade. Ao contrário, eles estavam dizendo que é possível aos cristãos desanimados serem renovados” (p. 43).

32. Howard M. Ervin, “Hermeneutics: A Pentecostal Option,” Pneuma, Vol. 3, No. 2 (1981): 11–25. Reimprimido com pequenas alterações sob o mesmo título em Essays on Apostolic Themes: Studies in Honor of: Howard M. Ervin, editado por Paul Elbert (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1985), 23–35.

33. Charles Farah, Jr. e Steve Durasoff, “Biographical and Bibliographical Sketch,” em Essays, editado por Elbert, xi.

34. Ervin, “Hermeneutics,” 11.

35. Ibid., 12.

36. Ibid.

37. Ibid.

38. Ibid., 17.

39. Ibid.

40. Ibid.

41. Ibid., compare pp. 18,22,23.

42. Ibid., 23.

43. Ibid.

44. William W. Menzies, “The Methodology of Pentecostal Theology: An Essay on Hermeneutics,” em Essays, editado por Elbert, 1–14.

45. Menzies, “Methodology,” 4.

46. Ibid.

47. Ibid., 5,6.

48. Ibid., 6.

49. Ibid., 8–10.

50. Ibid., 10.

51. Ibid., 11.

52. Ibid., 13.

53. Ibid. 54. Clark H. Pinnock, revisto por Michael Green, “I believe in the Holy Spirit” em His, junho, 1976: 21. 55. Clark H. Pinnock, “Foreward,” para The Charismatic Theology of St. Luke, por Roger Stronstad (Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1987), viii.

Dr. Roger J. Stronstad é um teólogo pentecostal canadense. Ele é professor-associado de teologia na Summit Pacific College em Abbotsford, British Columbia. Ele publicou seis livros.   Em The Charismatic Theology of St. Luke (A Teologia Carismática de São Lucas), de 1984, Stronstad defende uma interpretação pentecostal de Lucas-Atos pela formação de uma teologia lucana. Stronstad argumenta alega que Lucas acreditava que o dom do Espírito era serviçal, ao invés de soteriológico ou ético, ou seja, o Espírito Santo foi dado para capacitar os cristãos a serem testemunhas do Evangelho. Ele também é co-editor (com o French L. Arrington e JenneyTimothy) do Life in the Spirit New Testament Commentary (2003), publicado no Brasil pela CPAD como Comentário Bíblico Pentecostal.

Fonte:via blog Teologia Pentecostal, do Gutierres Siqueira. 

 

Os dons do Espírito ainda são para hoje? Congresso de Teologia Vida Nova com Craig Keener e Michael Horton

 

Craig S. Keener e Michael Horton conversam no 11º Congresso de Teologia Vida Nova sobre a contemporaneidade dos dons espirituais. Painel conduzido por Jonas Madureira. Intérpretes: Valdemar Kroker e Alexandre Mendes.

Um presente da Editora Vida Nova com esse debate em alto nível com dois grandes pensadores evangélicos da atualidade: 

Craig Keener é professor de Novo Testamento no Asbury Theological Seminary, no estado de Kentucky, Estados Unidos. Kenner estudou teologia na Duke University, na Central Bible College e no Assemblies of God Theological Seminary.  Em português já há algumas obras dele publicadas pela Editora Vida Nova: “Hermenêutica do Espírito”, “Amor Impossível”, “Comentário Histórico-Cultural da Bíblia- Novo Testamento”, “A Mente do Espírito”, “O Espírito na Igreja” e “O Espírito nos Evangelhos e em Atos”.

Michael Horton é professor de Apologética e Teologia Sistemática na Westminster Seminary California(EUA). É formado pela Biola University, mestre pelo Westminster Seminary California e obteve seu pós-doutorado pela Universidade de Coventry e Wycliffe Hall, em Oxford. Horton é autor de vários livros, incluindo O Cristão e a Cultura e Face a Face com Deus (CEP).

Líbano, dos fenícios até os dias atuais

O Líbano é um país localizado na extremidade leste do mar Mediterrâneo, na Ásia Ocidental, numa região que faz ligação entre esse continente e a Europa. Faz fronteira com a Síria ao norte e a leste e com Israel ao sul e a oeste. No cruzamento da bacia do Mediterrâneo, o Líbano é uma das regiões de antigas civilizações, como fenícios, assírios, persas, gregos, bizantinos e turcos otomanos, sendo que sua rica história formou a identidade cultural única em diversidade étnica e religiosa do país.

Os primeiros indícios de civilização no Líbano remontam há mais de 7 000 anos de história registrada. O Líbano foi o local de origem dos fenícios, uma cultura marítima que floresceu durante quase 2 500 anos (3 000-539 a.C.). Após o colapso do Império Otomano após a Primeira Guerra Mundial, as cinco províncias que compõem o Líbano moderno ficaram sob mandato da França. 

O Líbano estabeleceu um sistema político único em 1942, conhecido como confessionalismo, um mecanismo de partilha de poder com base em comunidades religiosas.^] Foi criado quando os franceses expandiram as fronteiras do monte Líbano, que era maioritariamente habitado por católicos maronitas e drusos, para incluir mais muçulmanos. O país ganhou a independência em 1943, e as tropas francesas se retiraram em 1946.

Antes da Guerra Civil Libanesa (1975-1990), o país vivia um período de relativa calma e prosperidade, impulsionada pelo turismo, agricultura e serviços bancários. Por causa de seu poder financeiro e diversidade, o Líbano era conhecido em seu auge como o "Suíça do Oriente". O país atraiu um grande número de turistas, tal que a capital Beirute era referida como "Paris do Oriente Médio".

No final da guerra, houve grandes esforços para reanimar a economia e reconstruir a infra-estrutura do país.

Até julho de 2006, o Líbano desfrutou de uma estabilidade considerável, a reconstrução de Beirute estava praticamente concluída e um número crescente de turistas se hospedavam nos resorts do país. Em seguida, a guerra de 2006 entre Israel e o Hezbollah causou a morte de civis e significativos danos na infraestrutura civil do Líbano. O conflito durou de 12 de julho daquele ano até um cessar-fogo patrocinado pela ONU em 14 de agosto.

A 4 de agosto de 2020, Beirute foi fortemente abalada por duas fortes explosões que provocaram mais de 100 mortos e milhares de feridos. Na origem das explosões estiveram 2750 toneladas de nitrato de amónio armazenadas num depósito do porto de Beirute. 

O primeiro-ministro do Líbano, Hassan Diab, renunciou na segunda feira, dia 10. No seu discurso pela televisão ele fez um duro ataque à corrupção. Ele declarou que antes ele havia declarado que o sistema de corrupção estava em todas funções do estado. No entanto, descobriu que a corrupção é maior que o estado. Um dos muitos exemplos de corrupção explodiu no porto de Beirute, e a calamidade se abateu sobre o Líbano.

Em grande parte, a corrupção no Líbano é causada pelo sistema política conhecido como confessionalismo, em que cargos no governo, no parlamento e em outras instituições são preenchidas de acordo com a religião.

O presidente deve sempre ser um católico maronita. O primeiro-ministro um muçulmano sunita. O Porta Voz do Parlamento, um muçulmano sunita. O vice-presidente do parlamento, um cristão ortodoxo. O Chefe das Forças Armadas, druso. “Esse é o sistema mais antigo do país, que ajuda garantir a representação das minorias”, diz Mario Schettino Valente, professor de relações internacionais do Ibmec em Belo Horizonte. “O problema é que ele gera uma corrupção ao reduzir a competição por esses postos, e favorecer o clientelismo”.

Quando uma posição é aberta, um determinado grupo religioso fica responsável por ocupá-la. Mas há poucos candidatos com capacidade para função dentro da mesma denominação. A escolha, no final, acaba ficando nas mãos de uma elite, que distribui os postos entre si. Depois ao assumir o cargo, o ocupante acaba se preocupando com o grupo que o colocou no poder, gerando o clientelismo. “Embora os libaneses manifestem sua insatisfação com o atual sistema, por causa da corrupção e da perpetuação dos mesmos grupos no poder, não há ainda uma alternativa de uma reforma profunda do estado”, diz Valente.

Fonte: Wikipedia, e Revista Cruzoé. 

Billy Graham, o melhor dos Estados Unidos para o mundo

 Billy Graham (1918-2018) foi um evangelista batista americano cujas cruzadas mundiais e papel como conselheiro espiritual de 11 presidentes direitistas e esquerdistas americanos de ambos os partidos o tornaram uma das figuras religiosas mais conhecidas do mundo e a melhor representação da espiritualidade cristã americana.

Billy Graham com os presidentes americanos George H. W. Bush, Jimmy Carter e Bill Clinton

O melhor dos EUA ao mundo é o evangelicalismo americano, que tem sido uma fonte de influência inundando as nações com o Evangelho por 200 anos.

Nenhum outro líder americano representou de forma tão elegante a essência cristã original dos EUA como Graham fez. Ninguém representou de modo tão excelente a integridade, virtude, caráter, bondade e generosidade americana quanto ele fez. E, acima de tudo, por 80 anos ele proclamou o Evangelho de Jesus Cristo — o mesmo Evangelho que tornou a América grande no passado, o mesmo Evangelho que tem sido rejeitado em Hollywood e na atual cultura predominante americana.

Ele era conhecido como “Pastor dos EUA.”

Ele escreveu 27 livros, que incluíam muitos best-sellers. Entre eles estavam sua memória, “Just As I Am” (Tal Qual Estou), lançada em 1997. Seu livro de 1983 “Approaching Hoofbeats: The Four Horsemen of the Apocalypse” (Aproximando-se os Ruídos dos Cascos de Cavalos: Os Quatro Cavaleiros do Apocalipse) ficou na lista de best-sellers do jornal New York Times por várias semanas. Em 1977, “How to Be Born Again” (Como Nascer de Novo) foi lançado com a primeira maior tiragem da história, mais de 800.000 exemplares. Depois veio “Angel’s God’s Secret” (O Segredo de Deus: os Anjos), que vendeu mais de 1 milhão de exemplares em 90 dias.

Graham também lançou World Wide Pictures, produtora e distribuidora de mais de 130 filmes.

Ele era regularmente colocado em listas como um dos “Dez Homens Mais Admirados do Mundo.”

Em 1996, Graham recebeu a Medalha de Ouro do Congresso dos EUA, a condecoração mais elevada que o Congresso dos EUA pode conceder a um cidadão.

Mais do que ninguém, Graham tinha uma atração e elegância que não perdia para Hollywood e transformou o evangelicalismo americano numa força que rivalizou com o protestantismo liberal e com o catolicismo nos Estados Unidos.

Suas cruzadas cristãs o levaram desde o frenesi de Manhattan a vilas africanas isoladas. De acordo com o site da Associação Evangelística Billy Graham (AEBG), ele pregou para mais pessoas em audiências ao vivo do que qualquer outra pessoa na história.

A AEBG colocou a audiência em toda a vida dele em torno de 215 milhões de pessoas em mais de 185 países e territórios, com “centenas de milhões mais” vendo-o na televisão, vídeo, filmes e transmissões de internet.

“Meu único propósito na vida,” ele disse, “é ajudar as pessoas a encontrarem um relacionamento pessoal com Deus, o que, acredito, ocorre quando se conhece Cristo.”

“Constatei que quando apresento a mensagem simples do Evangelho de Jesus Cristo com autoridade e simplicidade, citando a Palavra de Deus, Ele leva essa mensagem e a introduz sobrenaturalmente no coração humano,” ele disse.

Em 1957, ele disse: “Pretendo ir a todos os lugares, patrocinado por qualquer um, para pregar o Evangelho de Cristo.”

Seu enfoque ajudou os evangélicos a ganhar a influência que eles têm hoje. A postura dele sobre aborto e homossexualidade, as questões mais divisivas na cultura americana, era conservadora. Ele disse:

“Não sinto que a igreja como uma organização deva se envolver em assuntos políticos… Contudo, quando as questões políticas também têm dimensões morais e espirituais… temos a responsabilidade de falar a favor da verdade. Acredito que coisas como aborto são moralmente erradas… temos a responsabilidade de assumir uma postura.”

“O estudante sério da Bíblia não pode ignorar a conduta homossexual simplesmente como um estilo de vida alternativo. Nem dá para argumentar que os homossexuais ‘nasceram assim’ ou que tal conduta é uma doença.”

No entanto, Graham evitava tratar essas questões com energia. Em sua biografia “Billy Graham: His Life and Influence” (Billy Graham: Sua Vida e Influência), publicado pela editora Thomas Nelson, David Aikman disse:

“Ele se abstinha de falar abertamente contra a conduta homossexual, e aliás mesmo na questão do aborto ele às vezes tem parecido distintamente ambíguo. Quando perguntado no programa Good Morning America (Bom Dia, América) da TV ABC em setembro de 1991 acerca de suas opiniões sobre o aborto, ele respondeu: ‘Há uma posição cristã, acho. Mas não estou preparado para dizer o que é.’ … Quando Bill Clinton ganhou a eleição presidencial em 1992, Graham foi convidado para dirigir orações na posse no mês seguinte de janeiro, como ele havia feito em praticamente todas as posses desde 1952. Muitos evangélicos o criticaram por fazer isso, na base de que Clinton era esquerdista em questões morais e que ele e sua esposa eram pró-aborto na questão divisiva do aborto. Graham respondeu que ele sentia a obrigação de orar por Clinton, ainda que não concordasse com tudo o que o presidente dizia.”

Contudo, o legado de família de Graham é impressionante. Seu filho Franklin Graham é uma poderosa voz conservadora nos Estados Unidos, falando com energia contra o aborto e a agenda homossexual. Ele tem sido um tesouro para o movimento conservador dos EUA.

Billy Graham, que era filiado ao Partido Democrático, também era conhecido por desenvolver relacionamentos influentes com 11 presidentes americanos, desde o democrata Harry Truman e o republicano Dwight Eisenhower até o republicano George W. Bush e o democrata Barack Obama, que em abril de 2010 visitou Graham na sua cabana de montanha na Carolina do Norte. Ele se consultou e orou com todos eles, mas tinha o cuidado de não apoiar nenhum candidato.

Graham descreveu Ronald Reagan como o presidente de quem ele era mais chegado.

George W. Bush recorda que numa época em que ele era cínico e um grande beberrão com muitas perguntas sobre fé, Graham teve uma “influência enorme” na sua vida.

“Billy Graham me ajudou a entender o poder redentor de um Senhor ressurreto,” disse ele numa entrevista ao Canal FoxNews.

Graham também desenvolveu uma amizade com o democrata Bill Clinton.

Clinton recordou ter ido a uma cruzada de Graham em Little Rock, Arkansas, quando ele tinha 13 anos de idade e ficar tão comovido que ele enviava parte de sua mesada para o ministério de Graham durante anos depois.

Graham presidiu o culto fúnebre do presidente democrata Lyndon Johnson em 1973 e pregou no funeral do presidente republicano Richard Nixon em 1994.

Em 14 de setembro de 2001 ele conduziu um culto nacional de oração na Catedral Nacional de Washington depois dos atentados de 11 de setembro.

Em 1979, quando o movimento conservador Maioria Moral de Jerry Falwell ganhou força, Graham se recusou a se juntar.

“Sou a favor de valores morais, mas valores morais vão muito além de sexo. Tratam também de liberdade humana e justiça social,” ele explicou. “Nós como pastores sabemos muito pouco para falar com autoridade sobre [questões de política externa como] o Canal do Panamá ou a superioridade de armamentos. Os evangelistas não podem ser muito identificados com algum partido ou pessoa em particular. Temos de ficar no meio a fim de pregar para todas as pessoas, da direita e da esquerda. Não fui fiel ao meu próprio conselho no passado. Serei no futuro.”

“Falhei muitas vezes e eu faria muitas coisas de modo diferente. Em primeiro lugar, eu falaria menos e estudaria mais e passaria mais tempo com minha família… Envolver-se com questões estritamente políticas ou políticas partidárias inevitavelmente dilui o impacto do evangelista e compromete sua mensagem. É uma lição que eu desejava ter aprendido muito mais cedo,” ele disse.

Graham desenvolveu uma amizade chegada com Martin Luther King Jr., que reconheceu que Graham o ajudou a reduzir tensões entre negros e brancos no Sul dos EUA.

“Se não fosse pelo ministério do meu bom amigo Dr. Billy Graham, meu trabalho no movimento de direitos civis não teria alcançado tanto sucesso quanto alcançou,” King disse.

A integridade de Graham foi creditada por salvar a reputação do evangelismo televisivo nos dias escuros do final da década de 1980, depois que escândalos aconteceram aos pregadores de TV Jimmy Swaggart e Jim Bakker, que eram pastores das Assembleias de Deus.

Em 1948, ele determinou, para evitar as ciladas dos primeiros evangelistas americanos, nunca estar só com uma mulher que não fosse sua esposa. Em vez de pegar uma parte das “ofertas de amor” em suas cruzadas, ele recebia um salário modesto da Associação Evangelística Billy Graham. Ele disse:

“Determinamos fazer tudo o que podíamos para evitar abusos financeiros e minimizar a oferta e depender tanto quanto possível de dinheiro levantado por comitês locais de antemão… Daquele dia em dia, não viajei, não tive encontros nem tive refeição sozinho com uma mulher que não fosse minha esposa… Estávamos determinados a cooperar com todos os que quisessem cooperar conosco na proclamação pública do Evangelho e evitar uma atitude contra as igrejas e contra os pastores.”

Quando ele iniciou seu ministério, ele adotou a causa de combater o comunismo, pregando contra seus males ateístas, e ele chamava os comunistas de “adoradores de Satanás.” Mas em maio de 1982 ele foi para Moscou, a capital da União Soviética, para discutir a paz mundial e desarmamento nuclear numa conferência dirigida pela igreja controlada pelo Estado.

Muitos evangélicos criticaram a viagem dele à União Soviética. Mas Graham explicou suas ações.

“Aprendi que há dois lados de todas essas questões,” ele disse.

“A liberdade é relativa,” ele disse. “Não tenho liberdade nos Estados Unidos de ir a uma escola pública e pregar o Evangelho, e nem os estudantes das escolas públicas têm liberdade de orar, nem os professores têm liberdade de ler a Bíblia publicamente para os estudantes. Ao mesmo tempo, temos um grande grau de liberdade pela qual sou grato.”

“As pessoas no Ocidente têm várias formas de democracia baseadas numa crença em Deus bem como uma aceitação geral da lei moral. Entretanto, na prática estamos começando a parecer os marxistas, que têm pouco respeito pela lei moral ou o Cristianismo,” ele disse.

Graham teve uma oportunidade que nenhum papa nunca teve: Ele pregou o Evangelho na União Soviética.

“Como foi maravilhoso estar num lugar como a União Soviética e falar sobre a vinda do Reino de Deus e dizer a eles que o comunismo não vencerá. Eu lhes disse que o capitalismo também não venceria; é o Reino de Deus que vai vencer,” ele disse.

Billy Graham caminhou com líderes mundiais. Ele ministrou a eles. Durante seus anos de ministério, ele ministrou para todos, desde rainhas até as pessoas mais simples. Ele era amigo de Winston Churchill e Margaret Thatcher. A Rainha da Inglaterra adorava as visitas dele.

Quando Jim Bakker, um televangelista das Assembleias de Deus, estava na prisão por fraude, Graham o visitou, o abraçou e disse: “Jim, eu amo você.”

Bakker se lembrou da visita:

“No dia anterior, eu havia ouvido que ele tinha sido escolhido, por voto, como um dos três homens mais respeitados do mundo, e agora ele estava na minha prisão, me consolando… Na semana em que fui solto da prisão, eu estava sentado no lar de Graham jantando frango. Naquele primeiro domingo fora da prisão, eu estava cercado pela família Graham.”

Graham não tinha receio de tocar os “intocáveis,” até mesmo entre evangélicos. A Universidade Oral Roberts (UOR), fundada pelo televangelista neopentecostal Oral Roberts, foi oficialmente inaugurada por uma pregação de Graham em 1967.

Em agosto de 2009, Roberts, que foi um dos pioneiros da teologia da prosperidade, refletiu em sua amizade com Billy Graham:

“Billy foi o homem mais generoso no ministério que já conheci. Ele me aceitou como irmão. Ele disse que se apaixonou por meu ministério. Eu o considerava o evangelista número 1 no mundo. Tornamo-nos amigos muito chegados.”

Ao ficar sabendo do falecimento de Oral Roberts em dezembro de 2009, Graham disse: “Oral Roberts era um homem de Deus e um grande amigo no ministério. Eu o amava como um irmão. Tivemos muitas conversas tranquilas durante os anos.”

Um reconheceu que precisava do outro. Graham era também amigo do televangelista Rex Humbard. O trabalho deles era igualmente importante. Minha mãe compreendeu o Evangelho pela primeira vez em sua vida ouvindo Graham e em seguida ela foi espiritualmente encorajada pela pregação de Rex Humbard e Pat Robertson. Todos esses pregadores americanos estavam presentes na televisão brasileira, alguns diariamente.

Quando Graham morreu em 2018, o presidente Donald Trump disse:

“O GRANDE Billy Graham morreu. Não houve ninguém como ele! Todos os cristãos e todas as religiões sentirão falta dele. Um homem muito especial.”

O superastro de Hollywood Chuck Norris disse: “O herói da minha família: Billy Graham.”

O ex-presidente americano Barack Obama disse:

“Billy Graham era um servo humilde que orava por muitas pessoas — e que, com sabedoria e graça, deu esperança e orientação para gerações de americanos.”

O ex-presidente americano George W. Bush disse:

“Um grande homem, um servo humilde, e um pastor de milhões morreu.”

O ex-presidente republicano George H.W. Bush disse:

“Billy Graham foi o pastor dos Estados Unidos. Sua fé em Cristo e seu espírito totalmente evangélico e honesto inspirou pessoas no país inteiro e no mundo inteiro. Penso que Billy tocou o coração não só de cristãos, mas de pessoas de todas as religiões, pois ele era um homem muito bom. Tive o privilégio de tê-lo como amigo pessoal. Ele costumava vir para Maine para visitar a mim e Barbara, e ele era um grande esportista. Ele adorava ir rápido em meu barco. Imagino que dava para dizer que tínhamos isso em comum. Então ele costumava vir ao nosso lar e conversar sobre vida. Ele foi mentor de vários filhos meus, inclusive o ex-presidente dos Estados Unidos. Nós sentiremos falta de nosso bom amigo para sempre.”

O ex-presidente democrata Jimmy Carter disse:

“Rosalynn e eu estamos profundamente entristecidos de saber da morte do Reverendo Billy Graham. Incansavelmente espalhando a mensagem de fraternidade e esperança, ele moldou a vida espiritual de dezenas de milhões de pessoas no mundo inteiro. Tolerante, perdoador e humilde em seu tratamento para com outros, ele exemplificava a vida de Jesus Cristo ao constantemente buscar oportunidades para servir.”

Graham ministrou para todos, desde presidentes até pessoas comuns, desde brancos até negros, desde esquerdistas até direitistas.

Ele foi realmente um Pregador do Evangelho de Jesus Cristo. Ele foi o melhor dos EUA para o mundo.

Com informações do WND (WorldNetDaily), FoxNews, Associated Press, Charisma News, Billy Graham in Quotes (Franklin Graham, Thomas Nelson), Billy Graham: His Life and Influence (David Aikman, Thomas Nelson), DailyMail e Franklin Graham.

Versão em inglês deste artigo: Billy Graham, the Best of America to the World

Fonte: www.juliosevero.com